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標竿與人生

■　神的僕人「譚有」在其網頁「俄巴底亞」中，著文批判華理克（Rick Warren）所著的《直奔標竿》與《標竿人生》等書，筆者將他的文章節錄和修飾，供讀者分享。譚有認為，華理克這幾本書所推動的，不外是「可能思想」、「積極思想」、「正面思想」。按這些思想其實是一種「通靈術」，來自印度教在西方推動的「新紀元運動」；今天這些「積極思想」已經流行全世界，成為心理學、教育、醫學、商業、軍事、和宗教行神蹟奇事的方法。他們認為，人的思想若進入「潛意識」和「無意識」狀態，就能動用藏於其中的「創造力」，可以將自己所想像的事與物「創造」出來。所以他們非常重視「夢想」、「強烈的想像」、「大叫」、「幻想」、「自信心」……，認為這些方法可以使「夢想成真」。我們從聖經真理來看，認為這是極其謊謬的理論。如今華理克將這種極度危險的「通靈術」，包裝成為一種「屬靈追求」──「標竿人生」，訓練全世界基督教眾教會，去追求得著華理克教會那樣的異常增長。譚有指出，從《標竿與人生》的一個分題：「鋼鐵是怎樣煉成的？」就可以看到其「前設」已經是錯謬的。華理克認為：「沒有理由不追求夢想」，又以美國一殘障青年，竟然能成功攀登日本富士山為例，證明「只要拿出耐性與勇氣」……就幾乎「無所不能」。但譚有指出，這個美國青年之所以能攀登富士山，主要是因為他「有錢」，買了一部電動的「摩托登山雪車」幫助他，不是因為「積極思想」使之成真。華理克「高唱成功特例」，故意漠視許多「失敗例子」，是為誤導。例如電視的減肥廣告，人們看到的都是「超級成功」的例子；其實失敗或普普通通的個案卻佔絕大多數。倘若那美國青年真的「夢想成功」的話，富士山應該早就堆滿了攀山成功的「美國殘障青年」才對。華理克這樣標榜成功，實在是「推卸責任」，因為不但沒有正視極多失敗個案，更不自覺地鼓勵人們「迷信人定勝天」。聖經指出，「凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；」（傳 3:1-9）「日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝……。所臨到眾人的是在乎當時的機會。（傳 9:11）聖經的意思是，我們只不過是人，凡事只能「盡人事而聽天命」，不應該誇口甚麼「有夢必成」。雅各早就嚴辭警告我們，說：「嗐！你們有話說：今天明天我們往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利。其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。（雅 4:13-16）所以譚有又指出，「導向狹義成功」等於「扭曲豐盛人生」．因為這些所謂「成功」個案，許多都是「特殊例子」或「邊緣事件」。其實能否攀上富士山，或能否三個月內減肥80磅……都沒有甚麼了不起。生命中更重要的「成功」，乃在乎骨肉親情、道德人格、忠於信仰……；能在一切「平凡」的事情上默默耕耘，終身不渝，有始有終，才是真正成功，和豐盛的人生；人生的真正難度亦盡在於此。譚有認為，上帝是「不信課程」的──驟眼看《標竿人生》一書，似乎沒有甚麼不對，尤其是全書引用許多經文，說來頭頭是道。但是仔細看清楚，卻發現華理克換湯不換藥，只不過換了「屬靈的包裝」而已。華理克強調「課程」的功效，認為只要參加某些「訓練班」，依足書上的「成功的ｘｘ步」來堆砌，就一定可以邁向成功。事實上，他們相信的是自己，不是主。例如華理克在書中提及「標竿人生40日」，誇口說，藉此就可以「改變你的生命」，並胡亂引用聖經例子作為佐證，說：「神認為四十日是具有特別屬靈意義的時段。每當神要預備一個人去成就祂的目的時，祂往往要使這人經歷四十天──例如：挪亞的生命被四十天大雨改變；摩西在西乃山上四十天，改變了他的一生；以色列人窺探應許之地四十天，生命被改變了；大衛因著歌利亞挑戰四十天，生命也被改變；以利亞仗著神賜的一頓飯，走了四十天，生命更新了；尼尼微城因著神給他們四十天悔改時間，生命也改變；主耶穌在曠野四十天，得著力量；使徒因著主復活，向他們顯現四十天，他們的生命都改變了……。我寫本書共四十章，你若每天讀一章，四十天後，神就會改變你的思想方式，蛻變你成為一個新造的人。」這樣標榜四十天，好像四十天有甚麼魔法一樣，根本不合真理。請問經文那裡說，挪亞因為四十天大雨而生命改變呢？探子窺探迦南地四十天，是改好了，還是變壞了呢？請問以利亞走了四十天的路，來到何烈山，就不再灰心了嗎？大衛殺死歌利亞，是因為他罵陣四十天，罵得太疲倦呢，還是大衛因這四十天得了特別的能力呢？簡直一派胡言。聖經明顯教導我們，我們的生命改變，是因為我們在靈裡深入認識主；與日子數字無關。華理克這種說法，只有一個目的，就是勸人用四十天時間好好細讀他的書，卻將「四十天」魔術化，導人迷信。譚有指出，聖經中並不是任何「40」都帶有特殊用意。不錯，神讓摩西留在西乃山上「40天」是有特殊用意，但這只不過是為考驗以色列百姓，而不是摩西。主復活後，用「40天」向門徒顯現（其實是斷斷續續地顯現），其實是要留下十天時間給他們禱告，然後聖靈才在「五旬節」（五十天後）降臨。所以「40天」的真正關注，在於「不改變」而非「改變」。華理克「亂拉關係」，說神會用「40天」來「改變」人，這與事實完全相反，其實神透過這「40天」是要考驗人的「不改變」。信仰的真正難度不在於「能夠做這做那」，乃在於默默忍受長時間的「無所作為」。主耶穌出道前在曠野的「40天」，為要給神的眾僕人作榜樣，忍受一段「曠野」中「無所作為」的日子，為要考驗和鍛鍊他們的堅忍、耐性、沉著和毅力。事奉與人生，最需要的不是狂妄自傲（人們稱這為「信心」，骨子裏其實是「信自己」），而是默然忍受的忠誠。為此，神並沒有給我們一個花巧的「四十天課程」，而是要我們忍受一個「寂寂無聞」的「40天」。人能夠忍耐寂寂無聞、無所作為的「40天」而「不改其志」，才能終身追隨基督，事奉神！再者，更重要的是，聖經強調的是「40年」而不是「40天」。神將摩西放在埃及王宮裡「40年」，為要考驗和鍛鍊他「富貴不能淫」；神又將摩西放在米甸曠野牧羊「40年」，為要考驗和鍛鍊他「貧賤不能移」，這樣漫長時間鍛鍊才能叫摩西剛毅、堅忍、謙卑，叫他有足夠的毅力去領導以色列人在曠野走路「40年」。那些急功近利的人，以為細讀「標竿人生40天」就可以改變，簡直妙想天開。說清楚一點，華理克的課程，其實完全與「蕭律柏」的「可能思想」同出一轍，強調的是「思想模式改變」，以為這樣就可以「心想事成」。【關於兩人的「曖昧關係」，大家可以上網查查看！】他們不是勸人因認識主和主的真理而改變；乃是強調，只要「積極地思想」、「強烈地相信」、「用心去幻想你的目標物」……，這樣你的「思想」就進入「潛意識」或「無意識」層面，可以動用藏於其中的「創造力」去為自己創造出你想要的東西或成果。這種說法，絕對不是出於神或神的話語。人生命與信仰的真實改變，不是藉任何方法或思想模式可以達成；乃是因為深入認識主，和相信主，願意與主聯合而達成──認識主多少，信主多少，願意與主聯合多少，生命就能像主多少。只是，由於我們的老我不願意信主和與主聯合，神就安排苦難來鍛煉我們，有時是四天，有時是十天，有時是四十天，有時是四十年……．時間的長短，要看我們的老我能否死透而定。俗語說：「百煉成鋼」，神要造就祂的僕人，要花的工夫也是如此。所以，神用的方法是「生命鍛鍊」，而不是「課程」！華理克的「信心課程」是虛偽的，只會破壞基督徒的信心，叫他們盲目樂觀自信。其實他們信的是「標竿主義」──以「積極思想」來達成自定的目標！保羅也「直奔標竿」，但他絕對不是為了要得那「標竿」，而是為要得那「獎賞」，就是他看為「至寶」的「耶穌基督」。保羅一生努力的，不是甚麼「千秋大計」，不是「萬人教會」，甚至不是甚麼「宣教事工」，和所謂「福音遍傳」；而是「忠於主的託付」，持守「純正的福音真理」，最終「有面目見主面」。看他說得何等情辭懇切──「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的！」（腓1:23）一個人能否將耶穌基督引為「知己」，一看便明，絕對「裝」出不來。我們讀華理克的《直奔標竿》與《標竿人生》，只見他強調「目標」前「目標」後，卻看不出他與耶穌基督有任何真正情義。他的「標竿」是自己成功──教會異常增長；他只不過是借用「基督」的名字來追逐自己的「夢想」而已。

資料來源：http://www.obadiah2004.com/issue0180603/issue018.htm